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福音派

福音派(Evangelical)一词始于十六世纪,当时的 宗教改教者以此名称呼表明反对罗马天主教的立场,它不是一个宗派。福音派也指随着宗教改革而来的属灵运动,例如:敬虔主义、清教徒主义等,在内容上也包括了个人经历福音的必要性。1817年路德宗和德国改革宗联合教会称为福音教会,今天美国路德会仍冠福音在其中以美国人数最多的信义宗(Evangelical Lutheran Church of America简称ELCA)。 在Biographical Dictionary of Evangelicals此书把路德,加尔文,清教徒,卫斯理,大觉醒领袖Jonathan Edwards,(1703-58)列入福音派。

19世纪慕迪奋兴布道成功后教会大复兴,很多人成为基督徒,由于所传之道多为最后审判,倾向较保守的信仰。 总而言之,福音派并非近代新兴宗派,因其神学渊源可追溯到教父时代(甚至初代教会)、中世纪,特别是改教时期的思想。

"福音派"一词,源自希腊文"ευαγγελιον",原文意思就是"好消息",原无派别之意。

整体来说,福音派是恪守传统教义,重视《圣经》权威和学术研究,而不予人视为固执无知。福音派喜欢定位为"强调教义的宗派",比基要派更愿听取不同方面的观点。例如,福音派会与不同的教会合作,但也认为应该限制教会对政治决策和社会、科学发展的影响,甚至容纳不强调《圣经》是完美的观点。另外,福音派的内部对普世教会合一运动的意见依然存在分歧,但福音派教会仍有相当的参与。

在16世纪宗教改革时期,马丁路德的跟随者,自称为福音派,是福音的传扬者。当时,这个字词大概表明是改革派或复原派的意思。在其后的各个宗教改革运动中,如18世纪在德国的敬虔主义(Pietism)、英国的循道主义(Methodism)和在美国的大苏醒(The Great Awakening)复兴运动都一再引起福音派的觉醒(Evangelical Awakening)。其中大觉醒复兴运动的领导人,如爱德华滋(Jonathan Edwards)、德韦特(Timothy Dwight)、布道家芬尼(Charles Finney)和慕迪(D.L.Moody)等人,都视为福音派的重要人物。19世纪,自由主义兴起,使正兴起的福音派一度衰落。

从1940年开始,福音派主义在基要主义中兴起。基要主义慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代,主要透过不同的传播媒体、布道大会、神学院及著作,使此势力再度掀起新浪潮,其影响一直持续。到20世纪的后期,福音派稳定增长。葛培理布道团更积极倡办国际福音会议。于1966年在西柏林举行的国际福音会议中,发表了福音派宣言,划定福音派立场。在1974年,在洛桑举行的国际福音会议中,福音派融合基要派,成为了美国的主流教派。

圣公会著名神学家巴刻(James Innell Packer)曾指出基本信念:

圣经的至高地位

耶稣基督的荣美

圣灵的主权

得救的必要性

布道的优先

团契的重要

由于福音派听取不同的观点,一些宗教人士认为这失去了自身立场。从福音派领袖与天主教的合作的事例便可见一班。在1994年3月29日美国举行的一个宗教会议中,福音派领袖公开地说:"我们借着共同的认知共聚一堂这认知是所有在基督耶稣里的弟兄姊妹,借着神的恩典真实地相信耶稣基督是救主与主的。"他们公开地宣称天主教徒为"弟兄",更和天主教签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》,当中同意停止改变对方接受己方信仰。福音派的领袖认为这是时势所趋的作法,用包容的手段接纳了福音派原先所反对的异端教义。这引起其它基督教派与内部人士的争议,有的更视之为离经叛道的事。由于福音派在20世纪70年代末期成为美国生活的主流教派,而福音派信仰却强调信徒个人跟基督之关系,至令福音派信仰只有少许可辨认或必需的神学元素。神学院教授大卫韦尔斯(David Wells)在《真理无立足之地》中,曾将情况形容为"福音主义的衰落现象"。

福音派有"早期福音派"与"新福音派"之分

"福音派"顾名思义,是注重传福音,宣扬基督救恩,坚固信徒的信仰。早期为复原派(抗罗宗);但信仰是属于保守派,相信圣经都是神所默示的,是绝对无误的。此派与非福音派的抗罗宗主义,或基督教的旁门是不同的。他们注重圣经神学及正确的解经,并相信历史的三位一体论。但如今多人自称是福音派,对信仰却未必完全一致。

"新福音派"的名称是由奥根奇博士(Harold J. Ockenga)于一九四八年在富勒神学院演讲时所起的。主要是呼吁"福音派"人士反对"基要派"的立场而起的名称。其实"新福音派"的神学与"基要派"的基本观点差别并不大,但其中仍有不同:

1、 为驳斥现代派,他们注重学术研究。

2、 为群策群力传福音,强调各宗派合作,反对分离主义。

3、 为传福音放下信仰立场,广推教会合一运动。(按:其中会有副作用)

4、 他们对启示的本质注入新的解释,于是不坚持圣经无误论。

5、 注重社会关怀及政治。

6、 强调人身体的需要;社会的责任;生活的改良;理性与社会福利。

7、 对末世论观点不一致,其学者有"无千禧年派",有"灾后被提",也有其它观点。

此派著名的神学家有卡内尔(E.J. Carnell 1920-1927)、奥根奇(Harold J. Ockenga)、卡尔亨利(Carl F. Henry)与班纳蓝姆(Bernard)等。

卡尔亨利(Carl F. Henry)

卡尔.亨利被形容为:一位以「合一、教育、传扬福音、和关怀社会伦理的理想,仍坚持捍卫正统基督信仰所持守的绝对真理」的神学家。 他对时代的响应是主动的,一生的贡献主要是透过文字工作、和演讲, 朝多个向度:如神学、杂志期刊出版、在教会和大学中领会等,发表其洞见,发挥其影响力。

一、他联合一群有相同意念的福音派神学家,抗衡基要派和上述的各种思潮,在1942创办了国家福音联盟(NAE),既强调信守传统基督教对圣经的默示与权威;同时,也弃绝基要派在文化社会议题上边缘化的作法。呼吁教会要关怀社会,发挥基督徒为神作盐作光的功用。

二、他非常关怀时代需要,积极与基要派、教会、和社会群体开启对话的途径。目睹现代道德伦理走下坡,社会问题丛生,在1947年,他在《现代基要派的良心不安》(The Uneasy Conscience ofModern Fundamentalism)中,在责备基要派对社会危机漠视的同时,他也指出危机的根源不在政治、经济或社会上,乃是在信仰上,只有福音能真正解决人的问题,但福音的传扬却与现代人所处的政治、经济或社会体系挂钩。 换言之,基督教要正视社会的不公义,敢于发言,甚至倡议或推动社会改革,否则,福音派教会对整体社会有「爱的亏欠」。 但他并不赞成以教会为名来推动激烈的社会改革,他强调教会无权奉基督的名去认可或管辖任何政治立法、战争策略、或经济行动之事情, 认为圣经的教导已为政府和教会的职权设限,政府是维护社会公义和次序,而教会则是承担道德和灵性上的责任。 但他鼓励个别基督徒尽上公民的本分去参与社会改革。

三、对百家争鸣的现代神学思潮的回应,卡尔.亨利在福音派杂志《今日基督教》中任主编(1956-1967),代表福音派不遗余力地捍卫正统基督信仰的真理,与另一自由派神学杂志《基督教世纪》抗衡,被誉为对他对福音派最大的贡献。 此外,他的钜着《神、启示、权威》(1976-1983)也是尝试与现代神学思潮对话的著作, ]他坚持圣经是「关于神本性和旨意的权威记录和解释」, 而唯有圣灵才能监管神启示的传递; 他坚持圣经是无误的,虽然只有圣经原典是神的默示,但神以其大能保守传递的工作,使圣经的权威不会因抄本有误而受损 。教义是建立在圣经中神的启示上,而启示表明神的确在自然及人世间作工,若否定圣经的权威就会带来教义上的混乱。 所以,他坚持唯有回到圣经的启示去肯定超越之神的观点,才能克服现代神学思潮的挑战。在他的《福音派对现代神学的责任》(EvangelicalResponsibility in Contemporary Theology)一书中,他除了重申福音派的天职乃是持守圣经真理,呼吁众人回归圣经神学,摒弃宗派间的分歧,追求圣灵里的合一,宣讲基督得胜的佳音,鼓励信徒在每一范畴活出基督至上的生活,见证神!此外,还特别提出要正视科学的价值和功能,因科学与圣经的启示并无冲突。

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